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文章来源：《理论与改革》2025年第1期

董慧，华中科技大学马克思主义学院教授、博士生导师，国家治理研究院副院长；教育部青年长江学者，国务院学位委员会学科评议组成员。复旦大学当代国外马克思主义研究中心高级访问学者，英国剑桥大学丘吉尔学院、美国纽约州立大学布法罗分校哲学系访问学者。教育部重大攻关项目首席专家，马工程重大项目和国家社科重大项目首席专家。主持并完成国家民委重大项目、国家社科基金、省部级项目等多项。在《哲学研究》《马克思主义研究》《世界哲学》《哲学动态》等杂志发表论文100余篇，其中多篇被《中国社会科学文摘》《人大复印资料》转载。出版专著3部，译著1部，译文10余篇。研究领域：马克思主义哲学、马克思主义基本原理、习近平新时代中国特色社会主义思想、国外马克思主义空间理论等。

金汉，华中科技大学马克思主义学院博士研究生。

摘要：文明创造是探究中国式现代化深层意蕴和文明效应的重要理论视角。从唯物史观来看，文明创造具有丰富的理论内涵和鲜明的实践要求，是人类满足自身多样需要的过程与成果，是民族文化传统基础上的创新发展，是具有世界历史效应的伟大实践。现代化是传统社会向现代社会的过渡转型，开启了人类社会的现代文明进程。中国式现代化既具有世界现代化的一般特征，又具有鲜明的中国特色，展现了建设现代文明的另一幅图景，因此，中国式现代化本身就表现为一种独特的文明创造，为人类文明的整体发展作出了新的创造性贡献。中华文明的突出特性、中国特色社会主义伟大实践、“两个结合”最大法宝、全人类共同价值塑造了中国式现代化新道路，并赋予了中国式现代化得以进一步开展文明创造的独特文明底蕴、实践基础、方法指引和思想共识。得益于文化、制度、方法论、价值等方面的多维建构，中国式现代化不断拓宽自身的广度与深度，在实践中作出了新的文明贡献、塑造了新的文明样态、开创了新的文明道路、擘画了新的文明前景，极大地丰富了世界文明百花园。

关键词：中国式现代化；文明创造；中华文明；文明更新；人类文明新形态；全人类共同价值

“人类在漫长的历史长河中，创造和发展了多姿多彩的文明”，彰显了人类多样的审美偏好和价值诉求，“每一种文明都是美的结晶，都彰显着创造之美”。人类进入现代社会，意味着文明面临着新的发展机遇和战略环境。现代化是人类社会从传统走向现代的历史过程，在推动传统文明现代转型的同时，创造着新的现代文明，塑造着新的人类文明图景。实现现代化、创造新文明是当前世界各国各民族的普遍追求。但是，“现代化不是少数国家的‘专利品’，也不是非此即彼的‘单选题’”，不同的现代化道路创造着多样的现代文明。

中国式现代化是中国共产党立足马克思主义所揭示的科学真理、根植中华优秀传统文化、结合中国具体实际和世界历史发展大势，带领中国人民所开辟的具有中国特色和世界现代化一般特征的新型现代化道路。中国式现代化道路之“新”，体现在领导力量、主体观照、价值关切、制度基础、文明底蕴、实践方略等方面的独特性，实现了对资产阶级领导的、服从资本逻辑的、崇尚自由主义和宣扬所谓“普世价值”的西方现代文明的多维超越，是对世界现代化理论和实践的重大创新。作为一条新的现代文明发展之路，中国式现代化是一种伟大的文明创造。一方面，它是中国共产党百余年实践探索的文明创造成果，正如习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会上的讲话中提出，“我们坚持和发展中国特色社会主义，推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展，创造了中国式现代化新道路，创造了人类文明新形态”，中国式现代化是通过坚持和发展中国特色社会主义创造出来的文明成果，是创造现代文明的现代化新路。另一方面，它又以自身的鲜明特色、内在特质和显著优势推动着新的文明创造，习近平总书记在党的二十大报告中把“创造人类文明新形态”作为中国式现代化的九个本质要求之一，并在2023年文化传承发展座谈会上提出“中国式现代化是中华民族的旧邦新命，必将推动中华文明重焕荣光”，凸显了以中国式现代化推进文明创造的时代使命。

因此，中国式现代化可以看作是文明创造过程与文明创造成果的辩证统一体，蕴含着独特的文明创造，并在实践中表现为一种文明创造，“是一种全新的人类文明形态”。本文尝试在廓清“文明创造”一般概念的基础上，着眼理论、历史与现实，说明中国式现代化本身就是文明创造，并具体分析中国式现代化为什么是一种文明创造，以及为什么能够进一步推动文明创造的前提性问题，最后全面呈现中国式现代化在促进文明底蕴活态化、与时俱进推进文明创新、擘画世界文明新蓝图、形塑人类文明发展新趋势等方面的重大贡献。“如何在五千多年中华文明基础上推动文明更新、创造人类文明新形态，成为当代中国共产党人面对的新课题”，深入探讨中国式现代化的文明创造，不仅对于准确把握中国式现代化的科学内涵、构建中国自主的知识体系具有重要的理论意义，而且对于推动创造中华文明的现代形态、实现中华民族伟大复兴，促进人类文明交流互鉴、多样发展、共生共荣具有重要的实践价值。

一、文明创造与中国式现代化的文明创造

概念是“思考、批评、辩论、解释和分析的‘工具’”。文明创造是由“文明”和“创造”组成的复合词，有着相对独立的概念内涵与实践要求。虽然马克思、恩格斯没有直接探讨“文明创造”这一复合概念，但唯物史观广阔的世界历史视野、严密的理论逻辑和独特的价值旨归，以及马克思、恩格斯对“文明”的理论和历史含义的深刻洞见，为我们界定“文明创造”的基本内涵提供了科学方法论和坚实理论支撑。具体来看，唯物史观视域下的文明创造，是人类为满足自身多样需要，根据社会历史条件的变化，通过传承创新民族文化传统，进行的具有世界历史效应的伟大实践活动及其成果。

从一般性来看，文明创造是满足人类多样需要的社会实践及其成果，体现了过程与结果的辩证统一。在唯物史观视域下，文明创造是作为历史主体的人的活动，人类本质力量的对象化使人类的内在需要得以展开和满足，创造了原始自然界从未有过的丰富文明成果。在马克思看来，“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活”，物质文明是人类文明创造的第一个也是基础性成果；随着物质束缚的疏解，人类开始寻求精神上的满足，即“个人会在艺术、科学等等方面得到发展”；“人是最名副其实的政治动物”，人与人之间交往秩序的确立与维护，既促进了物质文明和精神文明的进一步发展，而且创造了具有共同体意蕴的独特秩序文明；人类一切创造性活动的目的是“作为一个总体的人，占有自己的全面的本质”，人类在实现自由而全面发展的过程中，不断拓展着文明创造的广度和深度。可见，文明创造在本质上是人类满足多样需要的社会实践及其成果，是关于物质生产、科学技术、文学艺术和社会制度等方面的系统创造，体现了人类对美好生活的向往、对知识与真理的追求和对人类社会整体的价值观照。

从特殊性来看，文明创造是不同民族文化传统基础上的创新发展，体现了传承与创新的辩证统一。人类文明创造的独特性既体现在区别于客体自然，又体现在主体差异性，即体现在不同民族的多样性和动态化的文明实践。具体来看，一方面，文明创造从民族文化传统的母体中孕育出来，是内蕴民族文化基因的创造活动。一个民族开展文明创造、创造自己的文明的活动，“是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”，因此文明创造必然是在文化传统的母体中进行的，是符合自身民族意志的、传承民族文化基因的独特文化行为。另一方面，文明创造是民族文化传统基础上的创新发展，这是一个民族生存延续的必然选择。如恩格斯所言，“在发展进程中，以前一切现实的东西都会成为不现实的，都会丧失自己的必然性、自己存在的权利、自己的合理性”。一个民族为了自我持存、繁荣发展，必然要与时俱进、动态适应历史条件发生的新变化，这一活动本质上就是一种文明创造的社会实践。

从世界历史的意义上看，文明创造是具有世界历史效应的伟大创造，体现了民族性与世界性的辩证统一。由各民族具体推进的文明创造并不是孤立存在的，而是相互影响、相互交融的，共同构成了人类文明大观。在马克思看来，“作为世界史的历史是结果”，是资本主义大工业“首次开创了世界历史”并“消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态”，人类进入各民族普遍交往的世界历史是必然规律，全人类的解放也“只有作为‘世界历史性的’存在才有可能实现”。世界各民族革故鼎新、吐故纳新的文明创造活动，既是本民族的独特实践，又是全人类文明创造的组成部分。“凡是民族作为民族所做的事情，都是他们为人类社会而做的事情，他们的全部价值仅仅在于：每个民族都为其他民族完成了人类从中经历了自己发展的一个主要的使命（主要的方面）”。这表明，只有从世界历史的意义上考察民族发展与全人类共同使命之间的关系，才能真正理解文明创造的深刻内涵和重大意义。

综上所述，结合人类文明发展进程，可以发现，现代化本身就是一种文明创造。“现代”是人类文明发展的新阶段，“现代化”是当今世界的发展趋势，“是传统社会向现代社会的过渡、转型，也是社会结构、社会形态、社会生活、社会制度、社会文明的全面变革”。现代化在实践层面上创造了传统社会从未有过的物质文明、精神文明、制度文明等，塑造了新的人类文明图景。历史地看，西方资本主义国家凭借“先发”现代化的优势，率先开启了创造现代文明的历史进程，但从唯物史观来看，资本主义的内在矛盾会使西方现代化的文明创造逐渐凋零，物质生产的逐利本性，文化和历史虚无主义造成的文明断裂，以及扩张式、掠夺式的全球化理念等，使西方现代化走向文明创造的反面，变为阻碍人类文明创造的历史沉渣。中国式现代化是独特的现代文明创造之路，深谙实践的历史性、注重发展的价值性、坚持人民的主体性、强调创新的动力性、追求文明的超越性，开辟了超越西方现代化的发展新路，是一种伟大的文明创造。

第一，中国式现代化是中国人民满足美好生活需要的社会实践及其成果，是人民群众从事文明创造过程和取得丰富文明创造成果的统一。中国共产党在带领中国人民追求美好生活的过程中创造了中国式现代化这一独特的文明发展道路，并形成了丰富的文明成果。从新民主主义革命时期的民族独立、人民解放，到中国特色社会主义新时代的国家富强、民族振兴、人民幸福，中国人民的美好生活向往经历了“独立—温饱—小康—富强”的历史变革。在中国共产党的领导下，中国人民得以不断外化和满足丰富多样的美好生活向往，不仅创造并夯实了物质文明、精神文明、政治文明三大文明根基，而且创造了科技文明、城市文明、法治文明、数字文明、生态文明等新文明要素，以中国式现代化绘制了壮丽的文明图景。

第二，中国式现代化是古老中华文明基础上的创新发展，是传承古老中华文明和创造中华文明当代形态的统一。中国式现代化是中华民族的旧邦新命。一方面，中华文明赋予中国式现代化以独特文明底蕴。文明底蕴是文明在长期发展过程中积累沉淀下来的具有深厚内涵和独特价值的文化、精神、传统等要素的总和，是文明创造的根基和灵魂，中国式现代化以中华文明塑造着自己的面貌。另一方面，中国式现代化创造着中华文明的现代形态。中国式现代化在推动古老文明的延续发展、现代转型、创新创造的过程中，延续并激活了新的文化生命体，推动着中华文明与时代接轨、与世界接轨，实现了从古代到现代的跃迁，使中华文明重焕荣光。

第三，中国式现代化是胸怀天下、关照全人类的世界历史性实践，是实现中华民族伟大复兴和创造人类文明新形态的统一。以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴是中国共产党的中心任务，为人类谋进步、为世界谋大同是中国共产党的历史使命。中国式现代化既是中华民族的文明创造活动，也主张并帮助世界各国各民族改造自然、延续传统、面向未来；中国式现代化既专注于中华文明的现代转型与生命更新，也主张并推动多元文明相互借鉴文明创造的成功经验；中国式现代化既致力于中华民族伟大复兴，也主张并追求全人类的自由而全面发展。总之，中国式现代化在续造传统文明、扩造文明要素、新造文明形态和重造文明目的中创造人类文明新形态，彰显了中国式现代化作为文明创造的广阔世界视野与深切人类关怀。

二、中国式现代化的文明创造何以可能

中国式现代化的“中国式”是文明创造何以可能的前提条件。不同于世界上其他现代化的文明创造，中国式现代化以独特的文化底蕴、独具特色的实践基础、科学的方法指引、关照全人类的价值标识构成了“中国式”的核心内容，为中国式现代化成为一种独特的文明创造，并能够进一步推动人类文明创造提供了根本前提。

（一）中华文明的突出特性赋予了文明创造的独特底蕴

“文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂”，是一个民族区别于其他民族的独特标识。现代化是一个民族创造新的历史的活动，但这一创造并不是凭空产生的无本之木，“而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”。独特的文明底蕴与民族集体记忆，决定了一个民族面对新的历史环境、从事新的历史活动的价值判断和实践选择，进而从本源的意义上对一个民族的前途命运产生深远影响。历史地看，从传统走来的文明体选择了符合自身民族传统的多样现代化道路，共同创造了丰富多样的现代文明样态。如西方国家将古典与中世纪时期的宗教信仰传统延续至今，把崇尚个人主义和理性主义的新教伦理改造为资本主义精神，创造了典型的西方资本主义文明；东亚国家则受儒家思想等文化传统的影响，走上了一条强调集体主义和社会秩序的现代化道路；还有些国家依然保留了君主、国王等具有鲜明传统社会特征的文化象征，借助君主、国王的强大社会凝聚力和号召力开展现代化建设，在发挥民族文化优势的基础上同样取得了非凡的现代化成就。“传统是现代性生长的资源”，独特文化传统是一种现代文明区别于另一种现代文明的核心要素，是无法剥夺、不容忽视的现代文明多样性之源。

由中华优秀传统文化重要元素塑造出的中华文明突出特性，赋予了中国式现代化得以进行文明创造的独特文明底蕴。习近平总书记强调，“中华文明是世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大文明”“具有自我发展、回应挑战、开创新局的文化主体性与旺盛生命力”。中华文明的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，使中国式现代化展现出了不同于其他现代化的独特精神气质与使命担当，为中国式现代化的文明创造活动提供了深厚的文化积累。其一，提供了坚定的文化底气。“中华文明历经数千年而绵延不绝、迭遭忧患而经久不衰，这是人类文明的奇迹，也是我们自信的底气”，中国式现代化立足于中华民族的千秋伟业，具有宏阔的历史纵深，古老中华文明锻造了中国式现代化不卑不亢、自尊自信、从容不迫的文化底气。其二，提供了丰富的文化元素。作为中华文明的智慧结晶，中华优秀传统文化的丰富元素构成了中国式现代化的文化内核，如亲仁善邻、协和万邦的处世之道，惠民利民、安民富民的价值导向，革故鼎新、与时俱进的精神气质，道法自然、天人合一的生存理念等，无不彰显着中国式现代化的文明创造的独特之处。其三，提供了广阔的文化视野。中华文明具有包容性和和平性，“决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀”，开阔了中国式现代化的文明创造的文化视野，推动着中国式现代化走向世界、关照全人类。

（二）坚持和发展中国特色社会主义奠定了文明创造的实践基础

从唯物史观来看，文明创造作为社会实践活动，必然受上层建筑的牵引与规约，文明创造在很大程度上是在上层建筑框架内的实践活动。因此可以说，一个国家或民族举什么旗、走什么路，决定了文明创造的实践基础。领导主体是否坚强有力，实践主体是否团结一致，制度建设是否具有一定的内在张力，是否兼顾活力与秩序，是不是一个开放的体系，对于一个国家、一个民族的文明创造的广度和深度具有深远影响。历史地看，一个国家、一个民族的道路选择、制度选择，既可能是某类文明的催化剂，又可能成为文明进步的枷锁。如古代中国长期采用高度集中的中央集权体制、重农抑商的治国理念等，在这些体制机制的基础上，大一统多民族国家得以形成，中华民族创造了以农业文明为基本内核的古代中华文明，并“在很长的历史时期内作为最繁荣最强大的文明体屹立于世”。但在近代中国，延续几千年的封建体制严重阻碍了文明的转型发展，中华文明在封闭僵化、暮气沉沉的社会框架内艰难发展，最终在西方工业革命的冲击下，我们遭受了“国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘”的民族劫难。可见，文明创造只有在适宜的实践基础上才能实现，而适宜的实践基础是由道路、理论、制度、文化等顶层设计营造出来的。

“我们党全部理论和实践的主题是坚持和发展中国特色社会主义”，坚持和发展中国特色社会主义不仅开创了中国特色社会主义道路，而且为中国式现代化进一步开展文明创造奠定了实践基础。具体来看，其一，中国特色社会主义坚持党的领导核心地位，为文明创造提供根本政治保障。中国共产党不仅是为人民谋幸福、为民族谋复兴的党，也是为世界谋发展、为人类文明谋进步的党，“中国共产党将以开放的眼光、开阔的胸怀对待世界各国人民的文明创造”。其二，中国特色社会主义坚持人民群众的主体地位，为文明创造锚定实践主体。“现代化的本质是人的现代化”，以人民为中心的事业是符合人民需要、依靠人民维护的事业，这使中国式现代化的文明创造与人的自由全面发展直接联系起来，与人民群众的生动社会实践联系起来，为文明创造解决了方向和动力的问题。其三，中国特色社会主义是不断改革完善的开放体系，为文明创造提供发展活力。“改革开放是决定当代中国命运的关键一招，也是决定中国式现代化成败的关键一招”。党的二十届三中全会作出了进一步全面深化改革、推进中国式现代化的决定，提出“中国式现代化是在改革开放中不断推进的，也必将在改革开放中开辟广阔前景”，因此要坚决破除阻碍中国式现代化的体制机制弊端，以“为中国式现代化提供强大动力和制度保障”，这必定为中国式现代化的文明创造注入源源不断的发展活力。

（三）“两个结合”最大法宝提供了文明创造的方法指引

文明创造何以可能的条件之一是文明主体意识的独立性与创新性，因为“没有革命的理论，就不会有革命的运动”。从中国近代以来的现代化探索历史来看，民族主体意识的觉醒、指导思想的创新与现代化事业的前进上升直接相关。鸦片战争以来，为了救亡图存，有志之士经历了“器物—制度—文化”的递进式学习，试图通过“效仿”的形式实现中国的现代化，“但是行不通，理想总是不能实现”；五四运动以来，马克思主义在中国广泛传播，并成为中国开展革命运动、探索现代化的指导思想，但教条主义影响了思想解放，不能真正解决中国问题；党的六届六中全会开启了马克思主义中国化的历史进程，使中国人民开始独立地思考自己面对的问题、探索适合中国发展的现代化道路；党的十一届三中全会以“解放思想、实事求是”为主题，以更加开阔的理论视野开启了社会主义现代化建设的新时期，开创了具有中国特色的社会主义，为后来创造中国式现代化新道路和人类文明新形态奠定重要思想基础。“理论自觉、文化自信，是一个民族进步的力量；价值先进、思想解放，是一个社会活力的来源。”历史证明，没有思想上的积极主动、没有适应时代条件变化的思想解放运动，一个民族和国家就会陷入自我封闭或依附式发展的死胡同，具有超越性、创新性意义的文明创造就无从谈起。

习近平总书记强调，“历史正反两方面的经验表明，‘两个结合’是我们取得成功的最大法宝”。只有思想上的不断解放，才能实现事业上的不断进步，只有坚持“两个结合”，“才能正确回答时代和实践提出的重大问题，才能始终保持马克思主义的蓬勃生机和旺盛活力”。“正是在‘两个结合’的指引下，我们成功开辟和发展了中国特色社会主义、推进和拓展了中国式现代化。”可以说“两个结合”在指导思想和方法论的高度，开拓了中国式现代化的文明创造的理论视野。一方面，“两个结合”为中国式现代化巩固了文化主体性，强化了文明创造的民族性和独特性。文化主体性是中国共产党带领中国人民在中华大地上建立起来的，“有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我”，中国式现代化就有了相较于其他现代化的鲜明特色与使命任务，中国式现代化的文明创造就有了区别于其他文明创造的民族性和独特性。另一方面，“两个结合”为中国式现代化赢得了历史主动，强化了文明创造的前瞻性和创新性。“‘结合’本身就是创新，同时又开启了广阔的理论和实践创新空间”，“两个结合”使中国式现代化得以在深谙人类文明发展规律、社会主义发展规律、中华文明发展规律的基础上推进文明创造，赋予了中国式现代化开新局、创新路的文化自信、历史自信、理论自信。

（四）全人类共同价值反映了文明创造的共同愿景

文明创造是一个世界历史性活动，如何认识和处理不同民族多样文明创造之间的关系，决定了人类文明的当下与未来。自从地理大发现与资本主义开拓全球市场以来，多样文明的交往在更大的范围内进行，在这一背景下，各民族应该如何相处？在马克思看来，作为世界历史的开创者，资本主义及其利益阶级为了满足资本扩张与价值增殖的欲望，必然竭力以单一的资本逻辑统摄全人类，无差别的泯灭其他民族的文明创造，“一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。可见，西方国家把符合资本需要的“一致性”看作是多元文明都应该遵循的价值观，在实践中以宣扬“普世价值”之“名”，行“西方中心主义”之“实”，这在逻辑层面属于“反世界历史性”的行为。“真正的创造性并不导致一致性……实际上，只有在文化上是多样的，才可能是可行的：一致性在人类领域里可能像在自然领域里一样是极其有害的”，会造成极其严重的文明冲突。我们应当认为，真正的创造性应该是符合人类文明多样性本质的共识性观念，“只有当不同族群、民族、国家以及各种不同文明，达到了某些新的共识，世界才可能出现一个相对安定祥和的局面”。

中国式现代化是弘扬和践行全人类共同价值的现代化，反映了世界各国各民族文明创造的共同愿景。以和平、发展、公平、正义、民主、自由为基本内涵的全人类共同价值，立足于人类文明的多样性本质，深谙人类文明前进发展、共生共荣的历史趋势，摒弃了西方“普世价值”对其他民族文明创造的歧视与侵扰。“全人类共同价值蕴含着人类发展进步所积淀的共同理念和共同追求，勾画出超越差异分歧的价值同心圆”，实现了人类文明交往秩序的价值重塑，为团结引领世界各国各族人民，一齐推动人类文明创造、促进人类文明新发展提供了强大精神力量。具体来看，其一，和平发展是全人类的共同事业，设立了文明创造的科学主题，人类文明只有在和平的环境中才能实现发展，只有发展才能更好地保障和平，和平发展是人类文明永续生存、长久进步的基石。其二，公平正义是全人类的共同理想，观照了文明创造的多元主体，“一切文明成果都值得尊重，一切文明成果都要珍惜”，公平正义是人类文明平等交往、多样发展的秩序基础。其三，民主自由是全人类的共同追求，尊重了文明创造的多样选择，“通向幸福的道路不尽相同，各国人民有权选择自己的发展道路和制度模式，这本身就是人民幸福的应有之义”，民主自由是人类文明创新发展、共同繁荣的活力之源。

三、中国式现代化的文明创造何以可为

得益于文化、制度、理论、价值等方面的多维建构，中国式现代化不断拓宽自身的广度与深度，在实践中作出了新的文明贡献、塑造了新的文明样态、开创了新的文明道路、擘画了新的文明前景，极大地丰富了世界文明百花园。“中国式现代化的深入推进将为实现人的全面发展、实现中华民族伟大复兴以及开创人类文明新形态提供智慧支撑，并在实践发展中不断滋养壮大，展现深远持久的价值影响力”。

（一）作出中华文明赓续转型的新文明贡献

“世界文明历史揭示了一个规律：任何一种文明都要与时偕行，不断吸纳时代精华”，这一规律的顺应与践行，本身就是一种创造性活动。“中国式现代化是赓续古老文明的现代化，而不是消灭古老文明的现代化”，中国式现代化在推动中华文明创造性转化、创新性发展的过程中促进中华文明的现代转型，赋予中华文明以现代力量，使中华文明与现代化建设事业相适应、与中华民族伟大复兴的历史使命相适应，激活并延续了新的文化生命体。一方面，中国式现代化促进中华文明的创新性发展，从“民为邦本”到以人民为中心的价值立场，从“富民厚生”到共同富裕的目标任务，从“仓廪实而知礼节”到物质文明和精神文明相协调的发展原则，从“天人合一”到人与自然和谐共生的价值取向，从“和合共生”到和平发展的人类情怀，中国式现代化激活了古老文明跨越时空的文化价值，创造出中华文明的现代形态；另一方面，中国式现代化促进中华文明的创造性转化，无论是利用现代技术保护和呈现文化遗产，还是中华文明的国际传播、交流互鉴，抑或科技与文化融合的现代文化产业，都体现了中华文明在现代社会的新面貌、新形象。

中国式现代化在促进中华文明赓续转型中实现文明创造，为世界作出了新的文明贡献。具体体现在：其一，为解决人类当前面临的难题提供思想提示。“中华文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值”，中华文明的赓续转型，使中华文化中的优秀元素以新的形式呈现在人类面前，为解决由“经济人假设”造成的人文危机、由人类自然主客二分造成的生态危机、由国与国之间零和博弈造成的全球化危机等提供解决问题的独特思想提示。其二，为世界其他传统文明的现代转型贡献中国智慧。中国式现代化是在坚定文化自信、坚持独立自主、不忘本来又吸收外来的基础上促进中华文明赓续转型的，根植文化沃土、传承文化精髓、创新文化表达、吸收世界文明成果是中华文明赓续转型的基本经验，探索出了传统文明现代转型的一般路径，有利于帮助其他古老文明抵御文化虚无、文化依附、文化殖民和文化断裂等威胁着人类文明多样性的风险挑战。其三，为人类文明百花园增添绚丽色彩。古老中华文明的生命延续、赓续转型与国际传播，对于现代社会而言，本身就是一个重大的文明贡献。中华文明不仅是当前世界文明多样性的重要组成部分，而且“向世界贡献了深刻的思想体系、丰富的科技文化艺术成果、独特的制度创造，深刻影响了世界文明进程”，以自己的发展推动了人类进步，以自己的现代形态丰富了世界文明百花园。

（二）塑造“五大文明”协调发展的新文明样态

中国式现代化既是由坚持和发展中国特色社会主义所创造的，又是在中国特色社会主义的基础上推进的，中国式现代化在利用实践基础、外化制度优势的过程中创造了新的文明样态。习近平总书记指出，“我们坚持和发展中国特色社会主义，推动物质文明、政治文明、精神文明、社会文明、生态文明协调发展，创造了中国式现代化新道路，创造了人类文明新形态”。“五大文明”协调发展的新文明样态，是中国式现代化的文明创造的显著表征，不仅意味着中国式现代化对文明创造范围与类型的全面理解，超越了重物质轻精神、重人本轻自然、重个体轻集体的片面文明创造，而且意味着对文明创造范围与类型的系统理解，意识到各文明要素是相互影响、相互作用的有机整体，超越了孤立的、静止的狭隘文明创造。中国式现代化创造了协调发展的“五大文明”，以物质文明改善人民生活水平，以政治文明保障人民民主权利，以精神文明丰富人民精神生活，以社会文明提升人民幸福感获得感，以生态文明促进人与自然和谐共生，形成了一个相互支撑、相济相生的有机整体。中国式现代化的文明创造，以“五大文明”协调发展塑造了新的文明样态，真正实现了历史主义、人本主义、自然主义、国际主义在文明创造实践中的统一，为人类文明的全面发展作出了突出贡献。

“五大文明”协调发展的新文明形态体现了对人的自由全面发展与社会的全面进步的深刻关切，有力地推动了人类文明新发展。一方面，新文明样态是促进人的自由全面发展的文明。人的需要的多样性，呼唤着文明创造的全面性系统性。中国式现代化的文明创造是锚定人民群众美好生活需要的创造性活动，既积极回应了人民群众在经济、政治、文化等基础文明领域不断增长的需要，又满足了人民群众在社会公共服务、自然生态环境等新兴文明领域的新需要。新文明样态，帮助人类进一步认识必然、追求自由，发掘和释放了人类的内在潜力，促进了人的自由全面发展。另一方面，新文明样态是促进社会全面进步的文明。在马克思恩格斯看来，文明是社会的素质，文明既是衡量社会进步程度的标准，又是进一步推动社会进步的力量。“五大文明”协调发展的新文明样态建基于中国特色社会主义事业“五位一体”的总体布局，它使社会各领域的发展上升到了文明的高度，这“在其境界上是一个重大提升，在其内容上是一个重大拓展，在其内涵上是一个重大深化”。新文明样态，拓展了人类对自然和社会的实践视界和认知边界，擘画了新的社会文明图景，对社会的全面发展产生了强大推动力。

（三）开创超越西方现代文明的新文明道路

中国式现代化是在“两个结合”的指导下推进的伟大实践。得益于“两个结合”的理论深度、历史厚度和时代高度，中国式现代化开创了超越西方现代文明的新文明道路。西方现代文明建基于资本主义现代化，虽然体现了世界现代化的诸多一般特征，但“西方文明的福祉刚好包藏了它的祸根”，由于资本主义的内在矛盾与资产阶级的逐利本性，西方现代文明在实践中日益显现出历史暂时性。中国式现代化践行科学社会主义基本原则、根植于中华优秀传统文化、顺应时代发展大势、关照全人类，“是对西方式现代化理论和实践的重大超越”，是一条新文明道路。新文明道路是坚持物质文明和精神文明相协调的文明之路，超越了单向度发展经济的旧道路；新文明道路是人口规模巨大的文明之路，超越了以资产阶级现代化为主的旧道路；新文明道路是力求实现全体人民共同富裕的文明之路，超越了贫富差距不断拉大的，两极分化式的旧道路；新文明道路是走和平发展道路的文明之路，超越了以对外扩张、全球掠夺为发展条件的旧道路；新文明道路是坚持人与自然和谐共生的文明之路，超越了极端的人类中心主义对自然环境的戕害。中国式现代化创造的新文明道路是在“两个结合”作用下的伟大成就，“不是简单延续我国历史文化的母版，不是简单套用马克思主义经典作家设想的模板，不是其他国家社会主义实践的再版，也不是国外现代化发展的翻版”。新文明道路打破了“现代化=西方化”的理论迷思与实践困境，是中国式现代化的伟大文明创造。

新文明道路的开创，不仅对于创造中华文明的当代形态具有重要作用，而且对于创造人类文明新形态具有广泛效应。一方面，中国式现代化是站在历史正确一边的新文明道路，实现了历史、理论与现实的统一。中国式现代化，在中华民族五千余年的历史中体察传承优秀文化、实现民族复兴的文明使命，在深谙人类历史发展规律中毅然跨越资本主义“卡夫丁峡谷”、选择以科学社会主义基本原则为根本指导的社会主义现代化之路，在当今世界百年未有之大变局中洞察和平与发展的时代潮流，在历史、理论与现实的统一中开辟了新的文明发展道路，为创造人类文明新形态贡献了中国智慧。另一方面，中国式现代化是站在人类进步一边的新文明道路，实现了民族与世界的统一。中国式现代化，既是民族的又是世界的，中国式现代化创造的新文明道路，既是民族复兴的文明道路，又是关照全人类、促进人类进步的文明道路。这体现在，中国式现代化的新文明道路，既以自己的发展为世界经济、政治、文化、生态等方面作出贡献，又以自己的特色模式为世界上既希望保持自身独立、又希望实现现代化的发展中国家贡献可行方案。总之，中国式现代化不是独善其身或鼓动国际零和博弈的现代化，而是站在全人类进步一边的崭新文明道路。

（四）擘画人类文明共生共荣的新文明前景

中国式现代化在改变现在中面向未来，通过弘扬和践行全人类共同价值，创造了人类文明共生共荣的新文明前景，形塑了人类文明新的发展趋势。习近平总书记指出，“我们应该坚持世界是丰富多彩的、文明是多样的理念，让人类创造的各种文明交相辉映”。中国式现代化扭转了在过去很长时间被资本主义异化的世界文明发展趋势，把人类文明交往秩序的建构设置在“多样性”这一本体基础之上，主张以一种独特的、一以贯之的人类公共价值本位的文化哲学引领和规制多元文明交往，进而展望了新的文明前景。第一，新文明图景应该以文明交流超越文明隔阂，文明间的交往交流能够加深不同文明的相互了解，在避免文明误解中促进多样文明的相知相亲；第二，新文明图景应该以文明互鉴超越文明冲突，文明“因交流而互鉴，因互鉴而发展”，文明间的冲突不仅会导致文明破坏，还会致使文明走向自我封闭的漩涡，文明互鉴能够推动人类文明共同繁荣；第三，新文明图景应该以文明共存超越文明优越，人类文明是多样地理环境和人类非凡创造力共同促成的独特成果，任何一类文明都是人类赖以生存的地球的“人化”表达，因此文明没有高低贵贱之分，只有姹紫嫣红之别，文明优越论是违背全人类共同价值的沉渣，人类文明应在共存中走向共荣。

中国式现代化创造的人类新文明前景不是理论空想，而是在推动构建人类命运共同体中不断实现。“推动构建人类命运共同体，不是以一种文明代替另一种文明，而是不同社会制度、不同意识形态、不同历史文化、不同发展水平的国家在国际事务中利益共生、权利共享、责任共担，形成共建美好世界的最大公约数。”人类命运共同体以全人类共同价值为价值支撑，以践行“全球文明倡议”为实践路径，以推动文明交流互鉴、合作共赢为核心目标，注重包容性、多样性和可持续性，在构建“一带一路”文明之路、推动全球治理体系改革与完善中汇聚世界各国各民族的智慧与力量，为共同应对人类文明面临的挑战、推动人类文明共同发展打造坚实的共同体基础。在推动构建人类命运共同体的实践中，中国式现代化所体现的开放、包容、合作的精神，既是对全球化进程的积极回应，也是对未来人类文明形态的深刻探索。新的文明前景不仅关乎中国的发展，也是全人类共同的理想追求，势必为实现持久和平、普遍安全、共同繁荣、开放包容、清洁美丽的世界注入强大动力，“中国式现代化作为人类文明新形态，与全球其他文明相互借鉴，必将极大丰富世界文明百花园”。